Нас отделяют много веков от эпохи, в которой закладывались основы военной стратегии. Но и сейчас эти принципы можно успешно применять в вопросах бизнеса.

Рано или поздно каждый бизнесмен приходит к необходимости разработки своей стратегии конкурентной борьбы.

Полководец - это поддерживающая опора государства. Если его знания крепки, государство обязательно будет сильным. Если в опоре появятся трещины, государство неизбежно ослабеет.

Если Дао войны определенно [говорит] о победе, то даже если правитель требует избегать сражения, если сражаешься, это разрешено. Если Дао войны говорит о том, что не одержишь победу, то даже если правитель требует вступить в сражение, если избегаешь сражения - это разрешено.

Поэтому [командующий], который не наступает только для того, чтобы снискать славу и не [воздерживается от сражения] только для того, чтобы [избежать смертного приговора] за просчеты и отступление, но желает только сохранить людей и принести правителю выгоду - сокровище для государства.

Измеряя с помощью расчетов, ища подлинную природу, спроси:
Кто из правителей обладает Дао?
Кто из полководцев обладает наибольшими способностями?
Кто обрел [преимущества] Неба и Земли?
Чьи законы и приказы выполняются более тщательно?
Чьи войска сильнее?
Чьи командиры и воины лучше обучены?
Чьи награды и наказания понятнее?
Из этого я узнаю победу и поражение!

Я слышал об успехе быстрых военных походов, и не слышал об успехе затяжных.

Ни одно государство не извлекло выгоды из длительной войны.

Те, кто недостаточно понимают опасности войны, не могут понять и выгоду от войны.

Так, армия любит побеждать и не любит затяжной войны. Поэтому, полководец, понимающий войну, является хозяином судеб людей, хранителем безопасности государства.

Если не выгодно, не выступай. Если цели нельзя достигнуть, не используй армию. До тех пор, пока не будет угрожать опасность, не вступай в войну. Правитель не может собрать армию только из-за своего гнева. Полководец не может вступить в битву только из-за крушения своих надежд. Когда выгодно, продвигайся; когда невыгодно, остановись. Гнев может вновь обратиться в счастье, раздражение может вновь обратиться в радость, но уничтоженное государство невозможно оживить; мертвого нельзя вернуть к жизни.

Поэтому просвещенный правитель осторожен с войной, хороший полководец почтителен к ней. В этом Дао обеспечения безопасности государства и сохранения армии в целости.

У Цзы

В древности правитель рода Чэн Сан почитал гражданскую добродетель и забросил военное дело. Это привело его страну к гибели. Был также правитель рода Ю Ху, который во всем опирался на массы воинов и любил отважные битвы, в силу этого он утратил свое отечество.

Мудрый владыка, учитывая эти примеры, непременно внутри страны укрепляет гражданскую нравственность, а для обеспечения внешней безопасности обязан быть военно подготовленным.

Поэтому при появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие.

Существуют четыре незнания:

незнание положения своей страны, в результате которого невозможно послать войско в поход;

незнание походного порядка войска, в результате которого невозможно вывести его на боевые позиции;

незнание основ расположения войск на боевых позициях, в результате которого невозможно вести наступательный бой;

незнание законов боя, в результате которого невозможно одержать решительную победу.

Вот почему владыка, знающий Путь, прежде чем поднять свой народ, сначала должен хорошо знать его и только потом браться за большое предприятие. Он не решает полагаться лишь на свои личные замыслы и непременно обсуждает их в Храме предков, раскрывает свои намерения перед божественной черепахой, узнает, все ли соответствует времени неба, и, когда все знамения благоприятны, только тогда он поднимает войско.

Когда народ знает, что государь дорожит его жизнью и горюет о погибших, в трудные времена народ всегда будет с ним, а воины почтут за славу смерть при наступлении и сочтут позором остаться в живых при отступлении.

У-цзы сказал: то, что мы называем Путь, означает возврат к первооснове всего существующего. То, что мы называем справедливость, означает, совершая дела, получать по заслугам. То, что мы называем замыслом (стратегией), означает избежать бедствия и получить выгоду. То, что мы называем основой, означает стремление сохранить силу государства и обеспечить успех.

Если действие не соответствует Пути, возвышение не соответствует справедливости, тогда тех, кто хотя и поднялся высоко и занял почетное положение, бедствие непременно постигнет их.

Вот поэтому мудрец использует Путь, чтобы держать народ в повиновении; справедливость, чтобы управлять им; церемонии, чтобы руководить его поступками; человеколюбие, чтобы воспитывать его. Кто соблюдает эти четыре нравственных правила, преуспевает; кто их забывает, тот погибает.

У-цзы сказал: вообще в деле управления государством и в руководстве войсками непременно обучайте церемониям и поощряйте справедливость, чтобы было чувство стыда. Ведь люди имеют чувство стыда. Там, где люди понимают стыд в широком смысле, они сражаются; когда люди понимают его узко, они только обороняются. Когда сражаются, победить легко, когда обороняются, победить трудно.

Поэтому говорят: когда в Поднебесной воюют царства и если одерживают победы пять царств, бедствие; если одерживают победы четыре царства - беспокойство; если одерживают победы три царства, появляются гегемоны; если одерживают победы два царства, появляются ваны (государи); если одерживает победу одно царство, утверждается император. Вот поэтому случаев, когда победитель завоевал бы всю Поднебесную, мало, а тех, кто погиб в войнах, множество.

У-цзы сказал: обычно поднимают войско на войну из-за пяти причин: первое - из-за славы; второе - из-за выгоды; третье - из-за накопившихся обид; четвертое - из-за внутренних беспорядков; пятое - из-за голода. Эти причины в свою очередь обусловливают пять видов войск: первое - справедливые войска; второе - насильственные войска; третье - неистовые войска; четвертое - жестокие войска; пятое - мятежные войска.

Тех, кто борется с жестокостью и устраняет беспорядки, называют справедливыми; тех, кто использует войско, чтоб нападать на других, называют насильственными; тех, кто из-за гнева поднимает войско, называют неистовыми; тех, кто, отбросив церемонии, из-за страсти к выгоде поднимает войско, называют жестокими; тех, кто привлекает народ на выполнение задуманного дела, когда в стране смута и народ устал, называют мятежными.

Каждая из этих пяти категорий требует своего нравственного подхода. Справедливых непременно покоряют церемониями, насильственных непременно покоряют почтительностью, неистовых непременно покоряют уговорами, жестоких непременно покоряют хитростью, а мятежных непременно покоряют силой власти.

У-цзы ответил: в древности мудрый правитель непременно почитал церемонии, установленные между государем и чиновниками, устанавливал внешний вид и формы одежды высших и низших, создавал спокойствие и согласие между чиновниками и народом, следовал исконным обычаям и учениям, отбирал и собирал самых лучших и способных - все это делалось, чтобы быть подготовленным и избежать бедствия.

По всем вопросам размещения рекламы Email vxv@ukr.net